信仰の空間Ⅰ

バシリカから教会へ

4世紀、コンスタンティヌス帝のもとでキリスト教が公認されると、増えゆく信徒を迎える集会の場が必要となった。だが、異教の神殿は手本にならない。神殿は神像を納める閉じた箱であり、内部に大勢を入れることを想定していなかったからである。代わりに選ばれたのが、ローマの公共集会堂——バシリカであった。長方形の身廊を側廊が挟み、奥の半円形のアプスに祭壇を置くこの形式は、多くの会衆を入口から祭壇へと一方向に導くのに適していた。多くの聖堂は祭壇を東に向け、身廊上部に並ぶ高窓（クリアストーリー）から光を採った。コンスタンティヌス帝がローマに建てた旧サン・ピエトロ聖堂のように、身廊と直交する翼廊を加え、ラテン十字の形をとるものもあった。外観は煉瓦造りの質素なままだが、いったん中に入れば、列柱の奥にモザイクと壁画が金色に輝く。神殿が「外から見る」建築だったのに対し、教会は「中で体験する」建築となった。建築の意味が、外観から内部へと移ったのである。

集中式と象徴

一方向へ延びるバシリカ式とは別に、円・八角形・ギリシア十字を中心とする集中式の平面も発達した。中心の一点に向かって四方が等しく広がり、その上にドームを戴くこの形式は、洗礼堂や殉教者の記念堂、そして天上を象徴する教会堂に好まれた。ラヴェンナのサン・ヴィターレ聖堂は、その傑作である。八角形を二重に重ねた空間の中心にドームが架かり、内陣のアプスには、皇帝ユスティニアヌスと皇后テオドラが、それぞれ随臣を率いて捧げ物を運ぶ姿が、金地のモザイクで描かれる。ガラスや金箔を封じ込めた無数の小片（テッセラ）は、わずかな光にも反応してきらめき、壁の物質感を消し去る。中心に架かるドームはしばしば天そのものの象徴とされ、見上げる者を天上へと誘った。同じラヴェンナには集中式の洗礼堂が二つ残り、そのドームには、キリストの洗礼の場面が円環状のモザイクで描かれている。光が、ここでは神学であった。

ペンデンティヴの達成

集中式とドームの探求は、6世紀のコンスタンティノープルで一つの頂点に達する。537年、ユスティニアヌス1世が再建させたハギア・ソフィアである。設計を委ねられたのは職業的な建築家ではなく、トラレスのアンテミオスとミレトスのイシドロスという二人の幾何学者・技師であった。彼らが解いたのは、方形の平面の上に円いドームをいかに載せるか、という難問である。四隅に立てた支柱の間にアーチを渡し、その上に残る隅々を三角形の球面——ペンデンティヴ——で埋めて円い環をつくり、そこに直径約31メートルの巨大なドームを架けた。ドームの基部をぐるりと巡る窓から差し込む光は、重い石の天蓋を、あたかも天から吊るされているかのように軽やかに見せる。伝説によれば、完成した聖堂に入ったユスティニアヌス帝は「ソロモンよ、われ汝に勝てり」と叫んだという。もっとも最初のドームは平たすぎ、558年の地震で崩れたため、若いイシドロスがより高く架け直して今日の姿となった。同じ課題を隅のアーチで解くスキンチと並んで、ペンデンティヴはドーム建築の歴史を決定づけた。

東方への継承

ハギア・ソフィアが打ち立てた、ペンデンティヴに支えられた大ドームの空間は、以後千年にわたるビザンティン建築の規範となり、東方正教の世界へ広く伝わった。中期以降の教会は、ギリシア十字の各腕と中央にドームを戴く整然とした形式に定まり、ヴェネツィアのサン・マルコ寺院や、やがてロシアの玉ねぎ形ドームの聖堂へと、地域ごとの変奏を生んでいく。その影響は、キリスト教世界にとどまらない。1453年にコンスタンティノープルがオスマン帝国に征服されると、ハギア・ソフィアはモスクに転用され、四方にミナレットが加えられた。16世紀の大建築家シナンは、この大ドームを範として、オスマン・モスクの壮大な空間を次々と生み出していく。その到達点であるエディルネのセリミエ・モスク（1568-75年）では、ついに単一の大ドームだけで祈りの空間が覆われた。ハギア・ソフィア自身は、その後さらに博物館とされ、2020年には再びモスクとなった。一つの建物が、信仰と帝国の移ろいをそのまま体現してきたのである。ドームと幾何学のこの系譜は、視点を変えれば、同じ東方でアーチと幾何学装飾を開花させたイスラーム建築へとつながっていく。次章では、地中海の外に成立した、もう一つの大伝統へ目を向ける。